Pidato Musikal Erie Setiawan (2013)
Ini adalah Pidato Musikal. Saya ngomong diselingi nabuh. Assalamu’alaikum warahmatullah wabarakatuh
Pertama-tama kita harus bersyukur,
Bahwa kita, masyarakat perkusi Indonesia, adalah makhluk-makhluk langka yang diciptakan Tuhan secara otentik, makhluk-makhluk istimewa yang dikaruniai warisan sejarah genuine, diberi kemampuan ilmu hitung dan algoritma natural tingkat tinggi dari leluhur, dikarunai telapak dan kepalan tangan yang jauh lebih tebal dan bergengsi dibanding tukang kredit, maka— seperti para pekerja pembuat dek kapal, pandai besi, tukang bor sumur, pemahat relief di candi-candi, pencetak patung-patung raksasa, pembuat menara pencakar langit, penanam jagung, pembajak sawah—masyarakat perkusi Indonesia yang maritim dan agraris ini, adalah manusia paling kuat dan unggul, yang berpotensi besar untuk berkontribusi pada sejarah kebudayaan dunia, dan ini jauh lebih termasyur dibanding presiden SBY yang hanya mengarang lagu melow.
Begitupun para instrument maker-nya, para pengrajin bunyi, para Empu-empu gamelan; bisa dibayangkan betapa kuatnya mereka menarik tali di selingkar membran, begitu betahnya memukul-mukul pencon tanpa takut tuli, begitu nekatnya bekerja di tengah bara api, begitu sabarnya mengukir ornamen pada bilah-bilah kayu, nggraji kayu bahan marimba sampai subuh, mengamplas bilah-bilah dan tak bisa korupsi satu mili-meter pun, dan seterusnya. Semua itu dilakukan hanya untuk sekadar mengejar frekuensi yang tepat bagi telinga dan hati ummat manusia, yaitu frekuensi yang Rahmatan Lil’Alamin: lahir batin dunia akherat.
Yang lebih dulu ingin saya tekankan, bahwa kita, masyarakat perkusi, haruslah menjadi makhluk yang semangat, optimis dan penuh percaya diri, karena peradaban perkusi adalah peradaban purba, pra-sejarah, lebih tua dibanding era Phytagoras, Plato, Socrates, Aristoteles, dan sederet ahli pikir Skolastik Yunani.
Kita jauh lebih senior dibanding ilmu etnomusikologi yang baru lahir Abad ke-20. Kita juga lebih senior dari ahli musik Barat seperti Henri Cowell yang memukul langsung dawai piano seperti perkusi, atau John Cage yang menyulap kaleng dan metal menjadi melodius dalam Third Construction. Dan kita jauh lebih uzur lagi dibanding Guido d’Arezzo, yang pada abad ke-11 menciptakan melodi do-re-mi-fa-sol-la-ti-do, yang kita kenal mendunia dan dipakai universal. Syailendra yang konon pelopor slendro-pun kalah tua oleh peradaban perkusi.
Maka, optimis dan percaya diri adalah bekal utama kita sekalian untuk bisa makin berwawasan, bukan hanya mengagungkan kelincahan teknik setinggi langit tanpa dasar-dasar sejarah dan falsafah yang jelas sebagai masyarakat perkusi.
Sekaligus, rasa optimis dan percaya diri ini juga harus dibarengi dengan kemampuan metafisika, spiritual, dan ilmu klenik yang cukup, karena sejarah perkusi sangat berhubungan dengan roh magis, dewa-dewa intangible yang dipanggil dengan hentakan kaki dan tepuk tangan, dan demit-demit yang sukses berbisnis seperti Ciputra. (Demit saja bisa sukses jadi demit, kenapa Institut Seni yang dikelola manusia berakalbudi luhur dan memiliki program perkusi tidak pernah bisa sukses membuat sejarah pembaharuan teknik-teknik?).
Ya, karena mereka tidak pernah memahami leluhur mereka secara baik, tidak pernah belajar mantra-mantra atau mengamini ranah gaib tempat dimana perkusi pada mulanya lahir. Hentakan kaki adalah nominasi tertua seperti suara manusia maupun tiupan sangkakala atau nyanyian Mazmur Nabi Daud. Maka, kesadaran sejarah dan falsafah itu sungguh penting. Tetapi, ini seringkali dilewatkan begitu saja oleh pemain perkusi yang hanya sibuk latihan dan main.
Teman-teman yang saya hormati, rasanya akan terlalu mubazir jika pidato ini saya isi dengan penjabaran sejarah perkusi dari zaman pra-sejarah hingga hari ini. Dan itu jelas bukan wewenang saya untuk menyampaikannya.
Saya hanya ingin membatasi pidato ini dengan tiga kerangka mendasar. Pertama, adalah bagaimana membedakan perkusi dan konsepsi kita tentang perkusi. Kedua, strategi yang berhubungan dengan mekanisme pengembangan perkusi. Ketiga, perkusi Indonesia dan kiblat kebudayaannya. Mudah-mudahan pidato ini tidak teoritis, dan kita sekalian mudah untuk mencernanya secara adil untuk saling belajar menjadi ber-ilmu melalui pemikiran ini.**
Baiklah, BAB I.
Perkusi dan konsepsi kita tentang perkusi
Perkusi dan konsepsi kita tentang perkusi terinspirasi dari pemikiran brilian Cak Nur (Nurcolish Madjid), yang secara jelas membedakan antara Tuhan dan konsepsi kita tentang Tuhan. Tafsirannya kira-kira demikian: Tuhan yang kita pahami secara tepat tidak pernah terikat oleh dogma atau doktrin fundamentalis atau isme-isme tertentu, tidak terbunuh oleh cap atau kategori-kategori yang melemahkan kita sendiri, tidak bergantung pada konspirasi politik, serta tidak dibatasi oleh stigma-stigma salah kamar yang sering melampaui logika umum.
Gampangnya, hasil dari Tuhan yang dikonsepsi oleh pikiran manusia adalah lahirnya seribu aliran agama, kostumnya orang ber-agama juga seribu teknik obras, sembahyangnya bisa jutaan aturan, saling pukul antar orang ber-agama (bahkan se-agamapun) melampaui jurus termahir Bruce Lee dalam dunia persilatan. Mudah-mudahan, komunitas perkusi yang sulit terhitung jumlahnya di Indonesia ini tidak bertujuan untuk mengkonsepsikan perkusi sesuai pikiran individual egosentris, atau kepentingan kelompok masing-masing yang arahnya menuju fundamentalisme, seperti yang dikhawatirkan ahli astronomi Prof. Karlina Supelli sebagai bencana moral terbesar abad ini.
Perkusi yang khas Indonesia adalah perkusi liberal, yang peka terhadap segala macam kondisi, serta berbakat menyebar perdamaian antar ras seperti para penerima nobel.
Sudah jelas dalam pentas-pentas dan kitab-kitab perkusi, kita yang lahir modern dikenalkan pada ribuan teknik main perkusi, berbagai rhythm untuk dimainkan dan dikembangkan bersama, beragam teknologi mekanikal organologis perkusif dari Sabang hingga Merauke, yang satu-sama lainnya genuine, dan seterusnya. Perkusi Indonesia adalah sebuah ruang kehidupan tak terbatas, dan bukan labelisasi ilmiah-akademis demi mencapai tujuan tertentu yang hanya bisa dipahami oleh kelompok tertentu saja. Sungguh, dan tolong kali ini percayalah saya, bukan itu perkusi Indonesia.
Untuk menjadikan perkusi Indonesia punya identitas dan ciri-khas, pandangan saya, kita harus segera mengubur dalam-dalam semua konsepsi kita tentang perkusi, karena itu tidak akan melahirkan kreativitas apapun. Sebaliknya, perkusi hanyalah perkusi, yang kita junjung bersama secara jujur demi merayakan keberagaman, terlebih lagi, ini seperti sebuah refleksi terdalam dari hati kita: apakah kita benar-benar mencintai perkusi dengan tulus dan sungguh-sungguh?
Kita bisa sepakat dengan pandangan Horace Kallen salah satu pelopor pluralisme budaya, dimana berbagai etnis dan budaya adalah kontributor dalam drajat yang sama untuk mencapai variasi dan kekayaan budaya. Maka, jika berbagai lapis etnik di sini berkumpul untuk sama-sama merayakan dan menimba ilmu perkusi, tidaklah tepat kita saling mengunggulkan interlocking ritme antara rebana Kuntulan dan rampak kendang, atau sama-sama berlomba supaya menjadi seorang Afro-Indonesian dengan dalih supaya bisa bermain djembe layaknya djembefola yang mahir seperti Mamady Keita (Cak Mamad), sosok yang kita muliakan bersama, tetapi tidak wajib kita tiru begitu saja seperti lembaran kertas yang keluar dari mesin scanner atau foto-kopi. Dan para djembefola Indonesia sudah banyak yang memiliki grade tinggi, lolos ujian sosial di mana-mana, menguasai speed dan banyak rhythm.
Apakah kita harus memperjuangkan ciri kita sendiri? Ciri Indonesia yang maritim dan agraris, seperti fenomena alee tunjang atau arumba? Seperti apa perkusi Indonesia itu? Dan, apakah kita di sini perlu untuk menciptakan definisi dan teori? Tidak. Sama sekali tidak. Justru itulah yang menjebak kita sehingga makin terkungkung lagi dalam konsepsi yang menyesatkan.
Berikut ini beberapa fakta yang obyektif:
Perkusi Indonesia, contohnya, adalah harmonisnya antara minuman berjenis ciu lokal dan kendang koplo dari pralon, yang populer pada awal millenium baru. Kendang koplo-nya dimainkan sambil minum ciu dalam kondisi fly, lalu sampai ke gorong-gorong bus kota, perempatan jalan, perumahan-perumahan. Muak setiap orang…bunyinya yang membangunkan orang tidur adalah teror bagi yang tidak suka. Perkusi di Indonesia tak ubahnya wujud kebencian, tapi itu bagi yang tidak peduli kenikmatan aksen-aksennya, dan peluang transvesti yang sangat jarang terjadi pada manusia normal, kecuali ketika njathil, kuda lumping, ebek Banyumasan, atau jaranan Turangga Safitri Putra Tulungagung.
Perkusi Indonesia adalah tren perabot rumah tangga yang digunakan sebagai medium. Gampang. Perkusi adalah paling aman, karena diam-diam kalau kita punya sedikit bakat ritmis suka pukul-pukul, apa saja yang di depan mata adalah anugerah bagi kita. Ibu marah-marah, panci hilang, dandang hilang, sotil hilang. “Wahhh kemanaaa? Anakku yang bawa.” Diam-diam anaknya ikut lomba seni kreatif 17-an tingkat RT, dan alhamdulillah, ya Allah, menang! Kemarahan ibunya berubah jadi bangga dan lega. Batin si ibu: “Hadiahnya bisa untuk (nyicil) beli perabot lagi.” Cicilan pertama anaknya, berikutnya sampai pelunasan ibunya. Hrggghhhhh……. Tak pentung kowe…!!
Perkusi Indonesia adalah pengamen calung perkusif urban di Malioboro, laris disawer wisatawan yang nggumunan melihat gentong bisa direkayasa jadi bunyi bum-bum-bum-bum, atau bilah bambu yang ditata rapih sehingga melodi lagunya memunculkan aura “bibit-bibit syahwat” bagi lelaki yang berbakat membayangkan goyangan bokong Putri Panggung Dewi Persik, Asyik Jos Junita Bahar, hingga Via Vallen.
Perkusi Indonesia adalah yang diletakkan begitu saja di pinggir jalan, bonang dan kempul dipukul sesukanya, mengiringi lelaki berjoget ndolalak asli Purworejo dengan make-up yang bebas dari perawatan wajah berjenis Martha Tilaar atau Natasha.
Perkusi Indonesia adalah musik rebana Seni Trunthung-nya Sutanto Mendut dan masyarakat desa Tutup Ngisor Magelang. Suatu ketika saya berkesempatan mewawancarainya untuk sebuah liputan. Kata Tanto Mendut, budayawan Magelang itu: “Ini lebih sebagai semangat kerakyatan-kolektif, multi-tafsir, masyarakat pedesaan yang peka kepada sosial-politik. Petani, tukang tambal ban, blantik, ibu-ibu, korban PHK, semua main.” Sungguh khas Indonesia.
Perkusi Indonesia adalah jur-sang-seng mulut musikalnya A Capella Mataraman besutan mbah Pardiman Djoyonegoro dan kawan-kawan yang sehati dengannya. Saya menyebutnya seperti sebuah artefak arkeomusikologis yang hidup pada masa sekarang, tapi peka terhadap sejarah purba, yang jelas dalam prosesnya menjadi lebih sulit karena ada sistem bagaimana menyusun harmoni untuk sekelompok mulut beda timbre dan bentuk itu. Mulut, yang notabene hanya berperan sebagai penyanyi, kini harus merangkap jadi perkusi, harus berkalkulasi atas ritmis, durasi, dan ragam bakat bunyi alami yang bisa dihasilkan.
Perkusi Indonesia adalah ketika para guru SD dan SMP sangat bersemangat mendorong murid-muridnya yang berbakat seni untuk membuat drum-set dari sisa kaleng cat tembok, merekayasa galon air mineral, mencuri tutup panci tetangga dan menyulapnya jadi cymbal, dan aneka macam trik yang lain untuk sekadar supaya anak-anak yang orang-tuanya tidak mampu beli drum-set merk Tama atau Ludwig, tetap bisa mencicipi nikmatnya main drum-set layaknya Tony Royster, Jr.
Perkusi Indonesia adalah otak-atik-gathuk-nya kawan-kawan dari Jatiwangi, Majalengka yang sanggup dan sangat percaya diri merekayasa tanah liat menjadi Gender seperti dalam gamelan Jawa. Membuat ansambel genteng dimana seribu ibu-ibu PKK memukulnya sambil bernyanyi. Dipimpin seorang kondakter yang berdiri di atas meja, merayakan alam semesta tropis yang musikal.
Perkusi Indonesia adalah pengusaha alat-alat drum band yang dikonsumsi siswa-siswi sekolah, dan kerap menjadi rebutan tender para makelar karena nilai proyeknya cukup besar. Bagi anak-anak, bisa bermain di kelompok drum band adalah kebanggaan, apalagi bisa menjadi mayoret yang memimpin pasukan.
Perkusi Indonesia adalah dinamika Marching Band yang konon menurut instrument maker Tuan Fataji sulitnya seperti layaknya mengelola sebuah perusahaan. Kita ingat betapa riuhnya mereka di aksi pembukaan kompetisi olah raga bergengsi semacam PON atau Sea Games. Tidak hanya teknik mukul, tapi juga stamina, kostum, kerja-sama, dan rupa-rupa atraksi spektakuler yang dibutuhkan untuk memukau. Kadang-kadang perkusi yang satu ini tidak hanya bunyi saja yang diperjuangkan, tetapi juga kolosalitas yang tidak bisa dipelajari sehari-semalam.
Perkusi Indonesia adalah gamelan gentanya A.L. Suwardi yang orisinal, yang ikut muncul dalam Pekan Komponis Indonesia besutan Suka Hardjana. Gamelannya cukup mencengangkan banyak orang pada dekade 80-an, ketika banyak orang masih terlena dengan film Ratapan Anak Tiri yang dibintangi Tanty Joshepa.
Perkusi Indonesia adalah ketika orang-orang memakai jas rapih dengan dibalut dasi Hugo Boss, berdiri di tengah orkestra besar, tapi mainnya…lagu pop-popan yang melayani pemuda-pemudi galau, haduuuhhh….jadi bunyinya hanya “sol-do sol-do…” dengan ritmis seperdelapanan, atau seperenambelas yang hanya tahan empat detik, ditambah tiga detik tremolo. Amplop dua juta potong pajak.
Perkusi Indonesia adalah abrakadabra cumalakunceng wala’isiya arhumindalib gugon tuhon pojok beteng, wujud kolonialisasi impor “persekongkolan” budaya antara Raja-raja dan kaum Belanda di kampung Musik Kanan Yogyakarta, dimana abdi dalem main tambur untuk Pisowanan Ageng, Grebeg Maulud atau ngunduh mantu putri Kerajaan yang berjodoh dengan anak Raja lain daerah.
Dan masih banyak fakta lain…
Semua yang tersebut tadi adalah perkusi Indonesia yang “nyaris urban”, “nyaris hibrida”, “nyaris tidak murni”, tetapi khas dan beda dengan Negara lain. Itu bukan tradisi, tapi sebuah akal-akalan sedemikian rupa yang tidak terlalu terbebani logika-logika tradisional yang ewuh-pekewuh atau adiluhung, harus dirawat, dilestarikan, dijamasi setiap malam jumat kliwon, atau disusun rapi tidak boleh dilangkahi. Sakral, kata antropolog Mercia Elliade.
Sudah tentu, ini belum yang tradisi yang semua entri A sampai Z bisa terisi? Jawa, Sunda, Banyuwangi, Bali, Sumatra, Kalimantan, Makassar, Papua, Nias, Flores, Maluku, Ternate, Jidor, Kromong, Bedug, Talempong, Taganing, Gondang, Ceng-ceng, Ciblonan, Wilet, Dodogan, Gong ganjur, dan gong dalam banyak sebutan, gong, o’gong, ogung, go’ong, dan seterusnya. Berapa banyak macamnya? Semua perkusif.
Pertanyaannya: Apakah kita kuasa untuk memberikan konsepsi tunggal tentang perkusi? Kuatkah otak kita untuk menampung kekayaan yang menarik minat penjajah zaman dulu dan sekarang? Beranikah Total Perkusi untuk bikin tur perkusi keliling semua daerah di Indonesia, capeknya jauh melebihi keliling Eropa.
Perkusi sungguh peradaban yang ajaib. Dan jangan-jangan dunia gaib juga begitu, lepas dari sekat sosiologi-politik dan derajat frekuensinya memiliki kadar perkusi ritmikal dan ngeses tingkat bisik-bisik, seperti mantra doa, hanya gaib yang mafhum terhadapnya. Masya Allah, goyangnya bokong ritmikal Jaipongan apakah juga termasuk perkusikah? Gebrakan kakinya penari striptis yang terbit tiap jam dua dini hari? Es dong-dong? Telur busuknya Wayan Sadra almarhum yang dilempar ke lempeng panas… cuahhh….cuaahhhhh….cuahhhhh…. begitu bunyinya.
Sekali lagi saya ingin menegaskan, setidaknya supaya pikiran saya juga tidak lari kemana-mana, bahwa perkusi dan konsepsi kita tentang perkusi adalah dua hal yang wajib kita pahami dengan sungguh-sungguh, terutama oleh para pemula yang baru akan menerjuni dunia antah-berantah tak terhitung bernama perkusi. Perkusi adalah karena hati kita yang tulus bekerja, atau suatu aturan main dalam logika konsepsi yang definitif?
Kita bisa merenung sejenak untuk ini, sebelum menyinggung masalah transformasi dan adaptasi perkusi dari dekade 1950-an hingga saat ini, juga tentang fenomena perkusi dunia dalam kerangka world music yang sangat populer di banyak tempat, tak terkecuali Indonesia. Juga tentang tiruan teknologi virtual perkusi, gamelan elektronik dan seterusnya. Uakeeehhheeee reeeek…. Saya nembang dulu.
Lagon:
Santiswaran iku arane,
Sang Hyang muni rupa lan bentuk e,
Malaikat lan para sing ngawal,
Wis mersudi, njunjung kaluhuran.
Bab II.
Strategi dan mekanisme pengembangan perkusi
Jika Tony Maryana, “Bapak Djembe Jogjakarta” ini, berpesan pada saya untuk ngomong soal transformasi dan adaptasi, saya malah menganggap itu omong-kosong belaka. Itu hanya sulapan para antropolog pada awalnya yang ngecuprus soal teori perubahan, yang lalu diadaptasi oleh musikolog, etnomusikolog, dan para peneliti musik, atau yang kebingungan mencari bahan apa yang mau diteliti untuk skripsi, tesis, bahkan disertasi doktoral, atau sekedar laporan penelitian untuk meningkatkan poin mendongkrak kenaikan golongan bagi Pegawai Negri.
Transformasi dan adaptasi sesungguhnya tak pernah ada dalam sejarah perkusi yang sesungguhnya, yang ada hanyalah rekayasa ide, permainan otak-atik gathuk, sehingga perkusi muncul dalam rupa-rupa bentuknya, seperti yang juga termuat pada relief-relief candi Hindia Kuno.
Memang, soal transformasi dan adaptasi ini agaknya lebih populer di mata orang perkusi. Semenjak maklumat Marshall McLuhan yang mengatakan the medium is the message, sebetulnya perkara ini sudah kurang populer. Sedikit paralel kurun waktunya dengan munculnya fluxus dan dadaisme pada wilayah pop art, ditambah seni abstrak seperti happening art, yang secara gamblang melegalkan apa yang disebut transformasi dalam pengertian normatifnya sebagai perubahan bentuk, sifat, dan fungsi.
Makanya, dalam musik, gong bisa diseret-seret sesukanya, Jody Diamond menabuh bonang secara terbalik, serta Lou Harrison menabuh gamelan sesuai kehendaknya. Djembe mau kita banting dan kita siram air kembang supaya menghasilkan bunyi ya sah-sah saja. Panci yang dipukul itu juga transformasi karena merubah fungsinya dari untuk nggodog tela jadi untuk bikin nggondog atau jengkel ibu.
Transformasi adalah sejarah yang panjang dalam perkusi, terutama karena tiga sebab utama. Pertama, peningkatan akal-budi manusia, kedua, perubahan zaman, dan ketiga, sebab geo-politik dunia dan terbukanya kran dagang ekspor-impor lalu-lintas kapal zaman dulu, dan kontainer lintas-perdagangan industri modern.
Misalnya instrumen Tabla, bisa kita temukan dimana-mana, meskipun teknik mainnya berkiblat India, tetapi jodohnya bisa flute Barat dan saluang Padang ditambah bas listrik untuk main komposisi sendiri, dan tidak harus terikat pada hukum-hukum musik karnatik, dandiya, atau uttarakhandi sebagai tradisi India. Rhythms Meeting, bertemunya musisi dari Swiss, Korea, Prancis, dengan Djaduk Ferianto di Yayasan Bagong Kussudiarja, sama-sama bisa berkomunikasi musikal.
Inilah yang disebut transformasi idiomatik, dimana pengertian mendasarnya adalah perjodohan subsidi-silang dan pembebasan fungsi-fungsi dasar dari tiap instrumen, untuk bisa digunakan secara fleksibel di berbagai ruang dan kondisi. Ada pula yang disebut sebagai transformasi medium, seperti kita melihat selo keroncong yang dimainkan secara ditamplek menyerupai kendang. Tetapi titik pentingnya dari semua ini bisa kita telusur setidaknya mulai dari dekade 50-an, yang nanti akan saya singgung sedikit tentang penyebaran rhythm-rhythm universal.
Lalu yang kemudian, soal adaptasi. Adaptasi adalah perpanjangan dari apa yang disebut transformasi, yang sebelumnya semua itu wajib melewati apa yang disebut transmisi. Adaptasi dalam pengertian normatifnya adalah “penyesuaian.” Beradaptasi dengan lingkungan berarti menyesuaikan diri dengan situasi, cara hidup, jenis makanan, dan seterusnya. Gigin, seorang pemain kendang, konon siap ditanggap pemusik dari genre apapun. Dia yakin, kendang bisa masuk ke sana. Biasanya, hampir setiap tahun muncul skripsi-skripsi perkusi dengan judul seperti ini: adaptasi rhythm ini-itu pada drum-set. Medium berubah, teknik berubah, bunyi berubah—tanpa merubah sifat dasar idiomatik dan fungsi dari medium masing-masing (tetap sebagai instrumen), dan ini sangat berbeda dengan transformasi.
Nah, apa perlunya kita ngomong soal transformasi dan adaptasi ini? Teori perubahan? Etnografi lingkungan? Dasar-dasar Antropologi Budaya? Musikologi? Etnomusikologi? Psikologi Pembangunan Perasaan Manusia? Politik Hukum? Atau perkusi abdomen? Sebuah tindakan klinis yang mempelajari bunyi krucuk-krucuk di dalam rongga-rongga tubuh untuk mengetahui apakah ada hambatan serius di dalam tubuh.
Jantung kita terus beradaptasi setiap hari, yang dalam dokumenter Stomp Out Loud buatan HBO sudah dijelaskan secara metafor. Konon, jantung adalah cikal bakal pulse, yang lalu jadi beat atau ketukan, dan secara kompleks diisi ritme-ritme. Musik jelas sebuah tiruan dari kronik biologis manusia. Perkusi alamiah beradaptasi dengan cara memanggil otak kiri untuk menghitung 1-2-3, mengajak otak-kanan untuk merasakan betul-betul sensasinya, dan mengajak hati untuk menjunjung tinggi kaidah Rasa, yang dalam Jawa maknanya Rasa Jati, dimana kemahiran yang sesungguhnya bukan lagi teknis yang melampaui seratus grade, tetapi ketika kita berhasil beradaptasi kepada Yang Maha Kuasa, memelihara keikhlasan yang kita refleksikan di atas tadi. Rasa dalam musik India juga memiliki tujuh tingkatan. Ini semua proses adaptasi non-teknikal yang dahsyat bukan main.
Nah, apa pentingnya membongkar sesuatu yang sudah mapan dalam kodrat terminologinya? Kadang-kadang ini adalah ulah kita sendiri, yang kadung terperangkap dalam konsepsi akademik dan makin jauh dari rasa tulus kenapa harus bermain perkusi. Kadang-kadang, teman yang sudah jauh senior daripada saya mengeluh, tidak bangga dan percaya diri: “Wah, sekarang aku kesulitan main, temponya lari, ambyar, ritmisnya kecontalan, mati rasa, mati obsesi, tone color-nya jauh dari pulen seperti beras nDelanggu.” Ini sebuah gejala yang harus diatasi dulu sebelum penyakit, makanya muncul gejala flu sebelum kita dinyatakan flu. Muncul demam sebelum malaria.
Sebelum lebih jauh lagi menyinggung perkusi dan kebudayaan serta soal-soal yang berhubungan dengan kultur perkusi dalam arti habit atau perilaku musikal dan dialog antar kebudayaan dalam world music, sedikit saya akan menyinggung komunitas perkusi sebagai sebuah strategi. Ini penting untuk saya sampaikan. Sekali lagi: Penting! Tidak bisa diperoleh di kampus tempat kita sekolah.
Apa itu yang disebut komunitas? Komunitas berbeda dengan komunis, tapi prinsipnya sama, yaitu sama-sama kumpul untuk tujuan tertentu. Asalnya dari kata komunal, yang dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia JS Badudu diartikan sebagai: milik rakyat atau umum. Tapi komunitas jelas berbeda watak dengan komunis, yang fahamnya mengekor Karl Marx atau Mao Zedong, memperjuangkan hak buruh, memperjuangkan kesetaraan dan demokrasi. Diikuti Tan Malaka, Pramoedya, atau aktivis Munir yang terbunuh.
Komunitas, seperti Total Perkusi ini tidak berhubungan dengan masalah vertikal atau perlawanan terhadap kebijakan industrial negara, seperti melawan bom mobil murah yang sampai Februari 2014 sudah sold-out dipesan para OKB: Orang Kaya Baru. Boediono wakil presiden melawan Jokowi gubernur. Hasilnya? “Sudahlah, jangan halangi orang beli mobil.” Rakyat kere menolak, pedagang asongan dan pejalan kaki makin terancam diserempet. Hidup mereka makin direstui oleh teror humanisme. Komunitas perkusi semoga lebih tangguh mengurusi kemuliaan manusia, daripada perut sendiri, dan komunitas sudah menjadi takdirnya menjadi milik rakyat atau umum. Jadi, bebaskan segalanya tanpa terikat tendensi kontra-produktif yang membebani.
Bagas, Manajer Total Perkusi, pernah curhat pada saya. Bahwa selama ini ia masih dibayang-bayangi bahwa “Total Perkusi” identik Djembe, bahkan ada pula yang menganggap Total Perkusi sebagai kelompok musik seperti band Wali karena Total Perkusi sering meng-upload foto-foto pentas di sana-sini. Stigma bisa macam-macam rupanya. Tapi janganlah dipikir. Bagas yang sedang studi S-2 manajemen seni saya yakin bisa mengatasi kegalauan ini.
Komunitas musik yang sesungguhnya bukan dalam wujudnya sebagai sebuah kelompok. Kita-kita yang tergabung dalam komunitas di daerah masing-masing sedang memperjuangkan apa yang dinamakan strategi. Maknanya ada dua yang penting untuk digarisbawahi. Pertama, strategi pribadi, yaitu merawat kecintaan akan perkusi dengan kesadaran teknik, sejarah dan falsafah. Kedua, strategi sosial, dimana para pengurus inti dan pendukung komunitas ini harus mampu mewadahi animo masyarakat dan membongkar bakat-bakat terpendam masyarakat sehingga mereka bisa percaya diri bahwa kodrat DNA masing-masing orang itu sebetulnya sudah perkusif, tapi itu jarang diketahui. Jadi, ini adalah tugas yang cukup berat, yaitu menjadikannya jembatan menuju kemuliaan banyak orang.
Main perkusi di area publik sangat bagus sebagai sebuah rumus “algoritma sosial” untuk menghitung dan mencocokkan pelan-pelan, apakah benar komunitas perkusi punya pendukung apresiatif yang matching dengan misi-misi penggagasnya, ada sisi lain selain hiburan, yang kodratnya perkusi bergemuruh gampang memancing awam untuk mendekat. Pelan-pelan, jika perlu, mungkin kita bisa tanya ke mereka, apa kebutuhan awam akan perkusi?
Oleh sebab itu, riset sangatlah penting. Bukan riset ilmiah. Bahasa orang Samin yang kepercayaannya Kejawen riset adalah laku, melek bengi, itu riset alamiah, dimana keterjagaan dan kewaspadaan menjadi kunci utama. Merenungi segala peristiwa, sambil berkontemplasi untuk memanggil inspirasi dan menerima wahyu. Makanya ide seringkali datang pada jam 1 dinihari hingga imsak, karena frekuensi alam raya yang hening mendukung masuknya gelombang-gelombang terkonsentrasi.
Riset bagi para komunitas bukan seperti riset ilmiah para ahli, tetapi sebuah upaya untuk menjaga daya-pikat sosial terhadap nilai dan makna yang bisa dihadirkan melalui perkusi yang sudah tentu lebih dari sekadar hapalan atas rhythm djembe seperti djagbe, yangkadi-makru, marakadon, moribayasa, soli, kuku, sorsonet, dan seterusnya, atau pola-pola ritmis irama dunia lain seperti latin, yang akan kita pelajari bersama.
Nah, sampai di sini semoga kita bisa lebih jelas memahami, betapa kompleksnya perkusi dan kaidah-kaidah yang menyertainya. Sungguh, cerita panjang tentang perkusi telah bertransformasi dan beradaptasi secara besar-besaran, seperti imigrasi burung merpati dari satu benua ke benua lain, melampaui batas-batas geografi, karena sekali lagi, perkusi bisa memanggil Roh, mesra dengan jagad metafisika karena multi-frekuensi yang bisa dihasilkannya.
Persoalan strategi pengembangan perkusi ini, saya kira, juga harus didukung adanya Sumber Daya yang cukup, baik dari lingkungan hobi, akademik, pendidik, maupun yang terbebas dari itu, dengan sama-sama memiliki kualitas militansi mandiri dan sanggup bertahan tanpa terus-menerus bergantung proyek.
Kadang-kadang saya bertanya, apakah cukup seorang perkusionis hanya terampil jari-jarinya dan melalap habis banyak rudiment. Bahwa seampuh-ampuh apapun skill saudara sekalian, tetap tidak bisa hidup tanpa adanya networking kebudayaan yang kita bangun sedari dini.
Tetapi faktanya, sebetulnya banyak juga yang sudah berhasil melampaui teori ini. Contohnya proses kreatifnya Mas Denny Dumbo ini, yang sangat Indonesia, khas, mandiri, bertahan walau tidak punya gelar S.Sn atau nomor induk pegawai. Kesenian hidup bukan karena setting industri akademis dan dengan tergopoh-gopoh kita menerima begitu saja. Tetapi, kesenian, sekali lagi, adalah sebuah kesadaran untuk saling berdialog.
Seni, seperti nasihat Romo Dick Hartoko (alm.) dalam buku legendarisnya “Manusia dan Seni”, adalah sarana untuk mencapai derajat rohani, tentang kejiwaan yang dipelihara dengan rasa indah, saling menghormati, penuh makna, dan inilah yang bisa secara otak-atik kita tafsirkan sebagai manunggaling kawula (lan) seni, bersatunya kita dan seni. Masyarakat yang memiliki seni berarti memiliki keindahan, kedamaian, kejujuran dan ketulusan. Sangat tidak disarankan oleh lembaran sejarah ataupun Sultan Agung bahwa seni bisa dipakai untuk korupsi atau berbuat jahat. Dosa besar hukumnya. Kuwalat, jare wong Jawa. Ini teori lama, tapi ingin saya kemukakan kembali kepada saudara sekalian.
Tidak mengherankan pula, bahwa kombinasi multi-rasial yang ada di Nusantara ini akan makin menyadarkan kita untuk tidak sanksi lagi dengan hipotesis yang saya kemukakan di awal pidato ini, bahwa Indonesia sangat geniune dengan banyak ragam perkusinya, dan semua ini tinggal soal bagaimana mengelola dan menciptakan inovasinya. Kita pun senantiasa berkesempatan menggaulinya satu-persatu hingga ke ujung-ujung, dan ini lebih dari cukup untuk bicara kepada forum dunia, tentang apa saja kekuatan perkusi Indonesia.
Pertanyaannya kemudian, siapa yang berkewajiban meneliti dan memetakan kekuatan itu? Apakah Pemerintah dan Taman Budayanya? Bukan, ini adalah tugas kita sendiri, Masyarakat Perkusi Indonesia, yang bisa disingkat menjadi MPI, bukan FPI. Hanya individu yang tulus dan komunitas yang bisa menyebarkan niat baik ini.
Marilah di forum langka ini, kita bahu-membahu, tidak hanya jam session saja, tetapi mengatur sebuah strategi, minimal bagaimana usaha untuk membentuk plat-form ekosistem yang jelas, antara perkusi, perkusionis, masyarakat, seniman pembuat karyanya, sponsor dan investor, ruang seni, dan sektor-sektor lain yang berhubungan.
***
Bab III
Perkusi Indonesia dan kiblat kebudayaannya
Sudah tentu, dari sekian perspektif yang muncul mengenai perkusi, pembaharuan teknik-tekniknya, serta upaya organologis yang mandiri khas Indonesia, perkusi masih menghadapi banyak tantangan dalam upaya melihat ke arah mana tujuan kebudayaannya. Sejauh saya tahu, belum ada satupun pemikiran serius semacam ini yang menguraikan bagaimana perkusi Indonesia harus mengambil peran penting dalam kebudayaan manusia. Maka, tugas saya ini tergolong sulit. Dan Tony sebagai ketua program telah berhasil menjebak saya. Tetapi saya berterima-kasih, karena dari sini saya bisa ikut belajar, setidaknya dimulai dengan pemetaan dasar menyambung diaspora perkusi di Indonesia.
Salah-satu pemikiran teknis yang masih saya ingat, kira-kira pada awal tahun 2007, Tony Maryana menulis tentang bagaimana membangun ansambel perkusi yang seimbang. Itupun saya “terpaksa” memuatnya karena saya kepala redaksinya, dan Tony adalah senior yang sangat saya hormati. Ini penting juga bagi kita semua, sebelum memperdalam hakikat kebudayaan, sebaiknya yang teknis dan kaidah ensambleship dirampungi dulu sewajarnya, tidak harus dalam tingkatan mahir.
Tony bagus sekali, ngomong bagaimana memilih literatur untuk ansambel perkusi. Jadi, alurnya, dari individu, bermain bersama, memilih repertoar, mempertimbangkan penonton, membandingkan karya satu dengan yang lain, evaluasi, dan terakhir menyeleksi sesuai kebudayaan dan asal-usul yang pas. Dahsyat pokoknya, tidak ada yang menandingi pikiran Tony. Dosen perkusi ISI lewat jauh. Dalam kebudayaan, banyaklah yang harus kita pikir. Individu, grup, penonton, apresiasi, dan seterusnya. Soal ekosistem tadi. Terutama idenya.
Pertanyaan kemudian sangat sederhana: puncak dari segala aktivitas budaya perkusi yang berdiaspora secara amat banyak di Indonesia ini nantinya akan menghasilkan apa? Cukupkah sekadar dokumentasi foto-foto, audio, video, yang bisa diunggah secara mudah di facebook atau situs komunitas? Apakah akan menghasilkan teori-teori baru di bidang ilmu perkusi atau organologi? Apakah akan menghasilkan Laboratorium Perkusi Indonesia yang tidak hanya menampung benda mati layaknya museum, tetapi semua aktivitas di dalamnya akan hidup, yaitu kegiatan riset terkini tentang perkusi, seperti halnya laboratorium biologi, yang bekerja dengan mikroskop untuk memantau kehidupan bakteri zaman modern? Atau, kita akan menghasilkan album-album musik perkusi dari A-Z untuk ditawarkan ke label Major? Atau Ensiklopedi Perkusi, yang sedang ditulis Natha H.P. Dwi Putra? Akan menghasilkan warisan apa dari semua aktivitas ini untuk anak-cucu kita nanti?
Kalau belum ada jawaban yang jelas, bisa dikatakan bahwa kita belum memahami hakikat ber-kebudaya-an dalam arti yang sesungguhnya, karena kebudayaan adalah akal-budi manusia yang senantiasa berpikir kemana harus pergi dan kemana harus hidup, mempertahankan generasi. Budaya, budi dan daya, kekuatan budi, pikiran, ilmu, knowledge, culture, kultura—hanya bisa lahir atas falsafah dan dorongan untuk menciptakan perubahan dengan cara pandang baru, lebih dari sekadar mengikuti apa yang sudah mapan dan establish, atau ikut arus. Dan ingat, peluang ini hanya dimiliki oleh anak muda kisaran 20-an sampai 40 tahun. Pada usia paling produktif itulah perubahan-perubahan besar selalu diciptakan, di bidang apapun.
Maka dari itu, jika kita masih nanggung tidak total seperti pahlawan revolusi Moamar Kadafi, Mahatma Gandhi, Che Guevara, dan seterusnya, kita hanya akan menjadi bulan-bulanan masyarakat, tanpa peduli bahwa perkusi sebetulnya punya peluang menghasilkan nilai kebudayaan yang lebih dahsyat dari sekadar main pukul-pukul secara regular di pusat keramaian publik. Alat musik lain tidak bisa melakukannya, gitar tidak bisa, suling tidak bisa, dan yang lain-lain tidak bisa. Hanya perkusi.
Rasanya perlu untuk mencari apa yang saya sebut sebagai kiblat kebudayaan? Pertanyaan ini tidak perlu dijawab sekarang, tetapi selama beberapa hari dalam kegiatan ini, setidaknya kita akan punya fokus refleksi yang lebih mendalam lagi, mulai pelan-pelan mencari benang merah keterhubungan antara teknis, sejarah, falsafah, dan memutuskan masa depan kita sendiri, seperti yang pernah diperjuangkan Ki Hadjar Dewantara melalui padepokan Taman Siswa dan pemikiran nasionalismenya meskipun pada akhirnya itu kalah oleh globalisasi.
World Music dan Tren Perkusi Dunia
Kita akan beralih sebentar ke soal world music (musik dunia), dan tren perkusi dunia saat ini. Terlalu luas, kita semua tahu. Merenungi perkusi Indonesia saja saya jadi kurang tidur selama menulis risalah pemikiran ini. Prof. Vincent McDermott juga bilang, musik klasik itu musik dunia. Gamelan itu klasik, gamelan itu world music, ada di mana-mana. Kompleks dan sangat rumit untuk kita pelajari satu-persatu runtutannya.
Tetapi, Michael Bakan, dalam bukunya yang berjudul World Music: Traditions and Transformation yang terbit 2011 mempunyai pandangan yang sangat mudah dipahami, sehingga kita akan dengan mudah mencermati gejala yang paling update muncul di seantero jagad raya. Mudah-mudahan di antara kita ada yang pernah membacanya, atau setidaknya melihat covernya.
World Music adalah salah satu buah dari diaspora yang begitu besar melanda dunia selama setidaknya limapuluh tahun terakhir. World Music adalah karung besar dimana perkusi (sangat) bisa ikut ambil bagian. Diaspora oleh Afrika pada dekade 50 sampai 60-an misalnya, yang dibidani oleh para budak yang berasimilasi di banyak tempat, telah berhasil membawa misi komunitas dan budayanya ke benua Amerika dan kemudian disusul Eropa, lantas Asia, lantas saat ini menjadi bahasa universal.
Musik blues dengan blue note hanyalah sebagian kecil yang kita tahu. Selebihnya, mereka telah berhasil membangun komunitas di Brazil, hingga kita mengenal hibrida Samba. Mereka membangun komunitas di Cuba, lalu kita mengenal Rumba. Lalu itu semua digiring ke jazz, masuk ke Inggris, Prancis, bahkan muncul juga album bossanova Jawa di Surakarta yang sudah sampai seri ke-3. Inilah wujud asimilasi kebudayaan musik yang berhasil. Afrika memegang peran penting untuk kasus ini. Turki juga pemasok budaya perkusi yang khusus, hingga kita mengenal drum-set.
Sama berhasilnya ketika orang Portugis mempengaruhi bangsa-bangsa di sudut timur. Dan hingga kini, sudah kodratnya orang Minahasa, Manado, Flores, Ambon, Maluku, sudah tertanam bibit-bibit nyanyi yang bagus sejak lahir, karena gen dan DNA-nya dikaruniai warisan kepemimpinan rohani dan musikal yang luar biasa dari Fransiscus Xaverius, tentang ilmu dagang dan nyanyian katolik yang diturunkan hingga ke pelosok kabupaten dan kecamatan. Indonesia baru ketiban tren world music ini dan salah-satunya langsung kecangkok di musik jazz-world music hibrdia Pra-Budi Dharma dan Dwiki Dharmawan bersama Krakatau, yang mencoba-coba pada waktu itu, tahun 80-an, mendialogkan kendang, suling, bonang, dan rebana untuk berpadu dengan suara kecil Trie Utami, alat band, dan arppegio piano dari tuts paling kiri hingga ujung kanan.
Lalu melompat ke dekade 2000-an, tren world music dengan bumbu pop, jazz, etnik, contemporary, dan progresif di Indonesia luar biasa bertumbuh. Kita bisa sebutkan beberapa contoh saja: Kua Etnika, Anane, Suarasama, Samba Sunda, Balawan Etnik Fusion, Saharadja, Gangsadewa, Sono Seni, Mellaca Ansambel, Atmoschestra, dan masih banyak lainnya.
Mereka-mereka ini saban harinya suka mengkoleksi berbagai instrumen dari mana-mana, untuk sekadar dicoba disilangkan dengan alat yang sudah mapan lainnya. Mereka hobi mengkoleksi ingatan idiomatik akan irama dunia tertentu. Dan world music sama halnya dengan demokrasi bunyi yang sama-sekali tidak butuh teori kecuali bahasa musikal antara satu dengan lainnya. Nah, Indonesia sangat lebih dari sekadar punya peluang untuk berada pada wilayah ini. Banyak sekali forum dunia yang menempatkan world music sebagai judul. Kita ingat WOMAD (World of Music, Arts, and Dance) yang riuhnya seperti Woodstock. Wolrd Music menjadi salah satu kesempatan emas bagi kita, seperti dalam politik ada PBB atau perserikatan bangsa-bangsa, dan dalam perkusi juga ada PBB = Perkusi Bangsa-Bangsa.
Tetapi, go international seperti Agnes Monica bukanlah puncak dari segala aktivitas kita. World music sebagai sebuah bahasa universal silaturahmi budaya saat ini hanyalah sekadar apa yang disebut dengan melting-pot, ruang kumpul budaya, sama hebohnya ketika New Orleans menjadi tempat kumpulnya Louis Amstrong dan kawan-kawan. Prinsipnya, kita akan terus menerus mencari ruang hidup kita sendiri, yang sebetulnya tidak bisa dibatasi oleh kelokalan, regional, nasional, internasional, dan seterusnya.
Saudara-saudara sekalian yang saya hormati,
Yang kita simak panjang lebar di atas belumlah menyinggung soal apa yang paling baru kita istilahkan dengan digitalisasi, yang berasal dari bahasa Yunani digitus, artinya “jari-jemari”, yang terselenggara atas hitung-hitungan, dukungan buah ilmu matematika dan algoritma, serta kode-kode bahasa komputer, 0 dan 1 yang disebut biner, lalu jadi C-Sound, Pure Data, MAX/ MSP, dan open source lain. Gampangnya, tidak usah mumet-mumet, sebut saja dengan istilah perkusi elektronik, electronic drum and percussion instruments yang dikembangkan oleh banyak produsen teknologi abad modern. Bunyinya macam-macam, ada yang sudah template dan ada juga yang harus kita buat sendiri dengan cara sampling. Kita bisa membelinya di toko musik terdekat di kota kita. Ini diaspora perkusi terbesar di zaman industri berbasis truk kontener.
Bahkan, yang terbaru, ada penelitian soal digitalisasi gamelan dan penyebaran Islam Jawa menggunakan algoritma Back Propagation Artificial Neural Network. Wah opo meneh kuwi…
Juga ada kisah tentang Joko Triyono, guru kesenian di Kebumen, yang karena ingin sekali melihat muridnya bisa main gamelan tapi seperangkat gamelan di sekolahnya sudah jebol, maka ia membuat aplikasi gamelan digital menggunakan adobe flash. Alhasil, atas usahanya membuat remaja lebih jatuh cinta pada gamelan dibanding televisi ini berbuah penghargaan dari Direktorat Hak Atas Kekayaan Intelektual dan Museum Rekor Indonesia.
Imbas lain lagi, belum kita singgung yang berbau disco-disco di remang-remang, produsen Numark misalnya, membuat equipment DJ berharga murah, dan semakin banyak diburu untuk keperluan dugem atau kolaborasi musik elektronik industri paling mutakhir. Dan sederet pembaruan teknologi terkini lainnya.
Nah, kita sudah lebih jelas mengetahui, ternyata banyak sekali yang bisa kita gali dari perkusi. Yang saya kemukakan di atas barulah sejengkal dari langkah kita. Masih perlu diteruskan dan dimediasi oleh berbagai lini. Tak akan cukup melalui forum yang hanya berjalan singkat ini.
Yang jelas dibutuhkan, sekali lagi, selain kesadaran teknik, adalah kesadaran sejarah, falsafah, kebudayaan, serta pelan-pelan mencari cara untuk menentukan masa depan kita bersama, masa depan perkusi Indonesia. Kadang-kadang ini kurang diperhatikan, dan sekaranglah saatnya untuk memulai semua.
Sebagai penutup, saya berkewajiban untuk menyampaikan terima-kasih dan mohon maaf yang besar kepada seluruh yang hadir menyimak pidato dan aksi perkusi ngawur saya ini, kepada Total Perkusi yang baru saja memulai sebuah peristiwa langka yang akan bergulir lebih panjang ke depan, dan kepada semua pihak yang mendukung perkusi Indonesia supaya diridhoi tugasnya oleh Yang Maha Seni, Allah SWT.
Amin.
(Pidato Musikal ini telah dibaca-pentaskan di acara Kemah Total Perkusi di Bangunjiwo, 2013 silam. Telah dimuat juga di buku saya SMS #2/Memahami Musik dan Rupa-rupa Ilmunya, 2014).